三观是世界观、人生观、价值观的统称，人类的所有的观念几乎都离不开三观。
在三观以外，社会学家奥古斯特·孔德（Auguste Comte）又提出了一些衍生概念，例如，对自己所处具体社会的看法和认识，即社会观（outlook of society）。
亦或是对于金钱的理解，比如，金钱对于人的重要性，钱的本质，以及对于唯利是图、金钱至上等观念的看法等，这是金钱观。
以三观为基础虽然衍生出了很多其他观念，但几乎所有的观念都与三观挂钩，这也是为什么这一词汇在当今社会越来越流行的原因。
除此之外，相比于具体地评价某个人各方面的优缺点，人们显然更喜欢笼统地去评价一个人，用“三观”来评价他人或使彼此之间的关系更为简单、省力。
这是因为人们为了迅速地适应社会、了解他人，不可能对每个人都用系统科学的方法去评价，而是倾向于快速、便捷地进行社会分类。
大多数时候这种倾向是有益的，但有时也不可避免地发生几率谬误，导致我们作出错误的判断。
世界观指的是对于自身与世界的总看法和根本观点。这是一个非常抽象的概念，与我们的日常生活基本上不太搭边。
比如，世界观涉及世界的本原为何物的问题。
先有物质还是先有意识？
是物质决定意识还是意识决定物质？
学习过马克思唯物主义的人自然认为物质决定意识，但历史上相当多的学者都持唯心主义思想，并且当今社会也不乏这样的人存在。
唯物主义、唯心主义是两种截然相反的世界观，是关于世界本原的看法。
当今世界分为资本主义和社会主义两大阵营，资本主义国家特别是美国奉行自由的世界观，而社会主义国家重视公平社会的建立，这也是两种不同的世界观。
并且，观念的差异也体现在政策、制度等方方面面。因此，世界观其实是一种总的看法，并且整体总是决定部分。
人生观（view of life）指的是对人生的看法和观念，包括人生目的、人生态度以及人生价值。
人生目的指的是人这一生为了什么而活，有人为了钱而活，为此他们可以牺牲一切，俨然将金钱作为证明自己个人价值的唯一手段。
有人为了幸福感而活，虽然这一人生目的与金钱的多少密切相关，但明显没有前者极端。持有此种人生目的人会更加重视维护自己的好心情，有时候即便身处事业的低谷，亦或是生活遭受重大打击，他们也能以乐观的心态去面对。
金钱虽重要，但还没有达到前者那般可以牺牲一切的地步，可以说，他们在幸福与财富之间找到了一个平衡点，是一种难能可贵的人生目的。
角色理论
人生态度指的是“你把人生当作什么”，俗话说“人生就像一场戏”，心理学中的角色理论（role theory）也是这样的观点。
角色心理学家们将社会中的每个人看作戏剧表演中的一个个角色，每个人扮演着不同的角色，担任不同的身份，并各自起着不同的作用。
除了“戏剧人生”，还有着“游戏人生”，这类人把人生当作游戏来看待，玩世不恭、作风轻佻是他们的显著特征，他们通常不喜展露出个人内心的真实情感，因此显得难以捉摸，与任何人相处都是浅尝辄止，从不深交。
人生价值指的是“怎样的人生才有价值”。如个人价值和社会价值之争，有些人认为只有出人头地比别人强，走上人生巅峰，那才叫成功的人生，这是个人价值主义。
现代社会，相信绝大多数普通人都是持此种观点的，他们整日奔波劳碌，为的就是能够过上高质量的生活，并同时实现个人价值，扬眉吐气。但总有些人不走寻常路，在他们看来，社会价值与个人价值密不可分，想要实现个人价值，要先实现社会价值。
此外，这类人还认为个人价值迟早都会被遗忘，但为他人作贡献却是可以流芳百世、长久不衰。
人们在生活中也有类似的经验，即使我们不断达成目标，但之后总有更高的目标。这种为了自己的利益而奋斗的过程似乎永无止境，我们的欲望就像饕餮大口，永远也无法填满。
与此相反，生活中一次小小的利他行为却能让我们开心很久。“礼轻情意重”，我们对他人的善意虽不值钱，但却反映出人类善良、利他的独特的社会性品质，因此对于这些人来说，为他人而奉献自我的社会价值才是人生真正的价值所在。
社会心理学上的价值观指什么？
社会心理学对于价值观的定义为“人们对于事物重要性的看法，是基于客体对于主体的重要性，对客体进行价值评判的标准”。
定义中的“客体”和“事物”所涵盖的内容非常广泛，因此可以说，价值观所评判的对象是万事万物，大到整个宇宙，小到组成物质的微粒，我们对一切事物重要性的评价都属于价值观的范畴。
我们必须意识到，同一客体对于不同主体来说，其价值是有区别的，例如，有些人认为文凭学历是他们的梦想，即使辞去当下的好工作，他们也要在学历上更进一步，这种执着便表明了高学历在他们的价值系统中处于核心地位。
此外，不同客体对于同一主体来说也是有区别的，如一个人把亲情放在首要地位，而爱情次之，这是因为每个人的价值观都处于其价值系统中。
这就像一个由无数同心圆组成的圆环系统，最中心的圆圈就是最重要的核心价值观，越远离圆心，则其对个人的重要性也不断下降。
总之，价值观不仅指客体的价值，更涉及主体的需要，即客体的价值在多大程度上能满足我们的需要。
价值观是一种观念和看法，但它却能指引甚至决定我们的行为，可以说，我们的绝大部分行为，都是在价值观的引导下才产生的。
你的价值观如何，行为也便如何，但有些例外情况无法排除，这涉及态度与行为的一致性。
当你的价值观与行为相符时，通常你的态度与行为也就一致，那么什么时候我们的价值观与行为之间会出现偏差呢？
实际上，当我们“违心”的时候，价值观便无法起到决定我们行为的作用。例如，你想要按照自己的意愿去找喜欢的工作，可父母却强迫你听从他们的安排，结果是你照做了，这种情况便是违心。
此时价值观不能决定行为，只能成为你抵抗父母的工具而已。按照金盛华的自我价值定向理论（self-worth orientation theory），态度的向中度越高，其对于个体的影响也就越大，抵抗不一致力量的力量也大.
因此，价值观成熟且明确的人往往具备自己选择生活方向的能力，即使有人阻碍他们，也无法真正改变他们的态度。
总之，价值观总是与你的行为相一致，你如何想，就会如何做，但凡事总有例外，很多时候人们都身不由己，不得已改变自己的想法从而适应这个复杂多变的社会。
罗克奇（Rokeach）认为，人们的价值观分为终极性价值观和工具性价值观，前者指的是个人终极的目标，例如很多人所渴求的“舒适稳定的生活”，亦或是“挥金如土的奢靡生活”。
反观后者，指的是为了达成这些目的的手段与方法，例如“自律的作息”、“上进心”以及“良好的心态”等等。
- 终极性价值观
- 工具性价值观
罗克奇将价值观拆分为两种元素，其一为目的，其二为手段，较为系统地列出了价值观的结构，为后续价值观量表的编制提供了思路。
什么才叫三观不合？
说到这里，我们已经了解了三观的具体含义，并且具有很大的个体差异性，因此可以说，我们每个人的三观都是不契合的，并且也不可能完全契合。
那么为什么“三观不合”逐渐成为一些人分手，甚至离婚的借口呢？我想，困扰大家的不过就在于一点，即“分手的标准”。
我们何时应该分手？怎样的情况下才应该分手？在很多人看来，只要不是原则性错误，那么分手就没有必要，而原则性错误则是触犯了人的底线，破坏了恋爱双方的信任感，爱情便不复存在。
实际上，这些观点都具有很强的主观性，并不能成为每个人分手的标准。归根结底，“何时应该分手”这个问题根本没有标准答案，这是一个没有必要回答的问题。
当你问出这句话时，相信你已经对你的感情感到很失望，并且开始考虑分开的可能性和必要性。
可以说，这时你们的感情已经是千疮百孔，但好在你还有求知欲望，这一点已然比那些因一时冲动而分手，最后后悔的人强了无数倍。
我想要给大家的答案很简单：分不分手，仅仅只是一种选择，而你作为成年人，为自己的选择负责，为不好的后果买单，这就是每个人面对感情应有的态度。
我们之所以问自己“何时应该分手”，或许是有着这样一种我们自己都没有意识到的心理：我害怕继续跟他在一起，这让我难以忍受，但我又不想和他分开，因为我害怕感情还没有走到那一步，分开可能会后悔。
这种矛盾的心理活动实质，其实就是我们畏缩、不敢作出选择、也不想为自己的选择买单，是一种不负责任、逃避、胆怯的心理现象。
