以上桥段出自一本畅销书，该书封二上印有这样一段话：“以恶搞历史、解构名人、颠覆常识为己任。想和庄子聊聊艳照门、听墨子讲讲小孔成像、跟李白一起研究黑社会、拜李清照为师苦学赌术。”在这本书里，墨子被演绎为科学怪人，开创了一个高科技黑帮；阮籍是京城首席神经病，写玄学散文以至于快要羽化成仙了；辛弃疾压根就不想混入文学圈，人家的人生像一部重口味血腥武打片…… 这样的文字让许多将中国历史当做宝贝的学者大呼痛心，可说来也怪，市面上与该书类似的出版物满眼皆是，各种对历史的演绎、戏说、颠覆屡屡得到受众的青睐，甚至登上畅销名录，甚至还有人惊呼：“这样的历史看得真带劲！” 面对历史读物呈现出来的娱乐化倾向，有学者疾呼：今天，我们到底该如何学习历史、尊重历史？ 诚然，一味地读严谨的历史典籍，可能会因为文字的晦涩而让我们丧失继续探究的兴趣，但如果被以快餐作为注脚的历史书籍遮蔽了双眼，丧失的将不仅仅是对于历史的理性观照，更有对于正确价值观的消解。还有学者忧虑，当历史成了任人打扮的小姑娘，真相是否会灰飞烟灭，在各自笔下改变了模样？ 五色令人目盲，五音令人耳聋，当一切传统文化都被消费、一切信仰都被娱乐的那一刻，看似喧闹繁华的文艺景象折射出的其实是普遍的烦躁与空虚心态，最终消解的，将不仅是传统文化的严肃，更有人们对于丰富心灵的追求。 商业创意以颠覆传统为代价，注定走不远 就在几天前，延安街头的一家烤肉摊，装扮成“悟空”和“八戒”模样的摊主架起炭火，叫卖“新鲜唐僧肉，10元6串”。一个5岁的孩子见此情形，当场吓哭。他不解地问妈妈，“为什么忠诚的孙悟空会杀害自己的师父唐僧，难道，孙悟空真的是一个坏人？”孩子的妈妈很无奈，不知该如何跟儿子解释所见到的一切。 对此，不少网友忍不住“吐槽”，认为此事虽不违法，但颠覆了经典文化所传承的价值取向，所传递的信息也是负能量。 是的，尽管有个别网友主张“创意无罪”，但绝大多数网友还是达成了共识：商业创意不能以颠覆传统为代价，这是商家需要坚守的节操，也是经营的底线。以颠覆传统文化来吸引眼球的营销策略，或许能赢得一时关注，却注定走不远。而且一旦这种作为商业噱头的亚文化现象泛滥，将会把传统的经典文化变为娱乐至死的舞台。 说到将传统文化作为商业营销的手段，就不能不提一提曾经一度热度颇高的电视“国学热”和“学者明星”，尤其是一些以传统文化为主要研究方向的学者明星化。 “历史热”与“国学热”令无数观众沉醉其中的同时，也令电视台和出版商们赚得盆满钵满。不过，传统文化讲坛类节目在赢得了高收视率的同时，也迎来了不少的争论。焦点便是，电视“国学热”和“学者明星化”的背后，到底是传统文化的复兴，还是一种文化媚俗？ 当一些电视讲坛类节目的主创人员坦承“在电视上讲传统文化就像说单口相声，三五分钟就要抖个包袱，学术是次要的，重要的是要有娱乐精神”之时，更激发了更多学者的忧虑与“讨伐”：电视真的可以令人“娱乐至死”。随着电视业的飞速发展，电视明星成为受众共同的精神“图腾”。然而，观众获得的电视娱乐化的满足，并不是传统文化的真谛，而只是对于电视文化的强烈心理依赖，以及随之催生出的非理智的偶像崇拜。 还有学者担心，比“学者明星化”更可怕的是“知识市侩化”，即学者屈从于商业模式，主动迎合并创造一些非理性的大众文化需求，在文化失范的状态下，面对大众对文化的需求日趋功利和浮躁，投其所好，将媚俗化无限放大。 其实，传统文化经由电视媒介广泛传播，这本该是幸事一桩，对于学者来说，无论是安坐书斋，还是走向大众，只要是真正为大众提供好学问和真学问，提供给观众更为理性、科学的历史知识谱系，主动拒绝学术媚俗，就值得提倡。而对于公众来说，坚持对优秀传统文化的尊重和敬畏，不以“娱乐”作为选择文化产品的唯一标准，才是善待传统文化的正确立场。 以刺激性为原则消费艺术，必将带来精神虚无 “本来生活就很辛苦了，还要坚持什么艺术性、纯洁性，累不累呀?电视、广告、影视作品，本就该让人放松身心，愉悦心情，所以‘戏说无罪’、‘解构合理’！”这是不少年轻人时下时髦的观点。对于一些艺术形态对传统文化的解构，他们看得很开。 乍一听起来，观点似乎有些道理，但是仔细一推敲，其实并不能成立。 因为，正如有专家指出的，如果对于艺术的消费以“鉴赏性”为原则，那么，可以促进人内心的丰盈，精神的成长，反之，以“刺激性”为原则进行艺术消费，必将带来进一步的精神虚无和身心疲惫。 中国海洋大学教授林少华则从国外的经验进一步支持这一观点，“西方人都是通过阅读原始文本而非改编来实现文化传承的。”林少华指出，法国有专门机构管理名著的改编，谁都休想恶搞《悲惨世界》这样的经典之作。美国大学把荷马的《奥德赛》、柏拉图的《理想国》、奥古斯丁的《忏悔录》列为大学课程的必读书目。 西方人能对自家古典和传统保持足够的虔诚和敬畏，为何我们偏偏热衷于不伦不类的戏说和恶搞?赫胥黎早在百余年前就曾预言，如果文化沦为“恶搞”，那么，文化迟早消亡。尼尔·波兹曼在《娱乐至死》中更是提醒，如果继续娱乐，难道我们要“将自己娱乐至死”?